Wenn es ein Adjektiv gibt, das die westliche Moderne auf den Punkt bringt, dann ist es das Adjektiv „selbstgenügsam“. Als die Internationale zum ersten Mal von den Pariser kommunistischen Aufständischen von 1848 gesungen wurde, sangen sie trotzig, dass kein Gott, kein König und kein Kaiser kommen würde, um sie zu retten; sie würden es selbst tun, vielen Dank. Frank Sinatra verkörpert die gleiche Überzeugung in der anglophonen pseudokonservativen Welt, indem er das französische Chanson „Comme d’habitude“ als „I did it my way“ ins Englische übertrug – ein Lied, das auf Beerdigungen in mehreren westlichen Ländern sehr beliebt ist.
Diese Selbstgenügsamkeit ist eine neue Begeisterung in der Geschichte der Menschheit. Selbst in der autarksten Kultur, mit der ich mich eingehend befasst habe – der altnordischen Welt bzw. der der Welt der Wikinger, der ich in Cambridge begegnet bin –, gab es wenig oder gar keine Vorstellung davon, dass ein erfolgreicher Mensch, sei er auch noch so heidnisch und einheimisch, versuchen sollte, die Fragen seiner Existenz und seiner Bestimmung ganz allein und ohne Hilfe zu lösen. Dafür gab es Götter und die Weisheit der Vorfahren und Verwandten, und ihren Rat nicht in Anspruch zu nehmen, galt als schiere Torheit, wenn nicht gar als Pietätlosigkeit.
Die Haltung der westlichen Moderne, die ich skizziert habe, ist unter deutschen Denkern als Gottesvergessenheit bekannt. Ein lutherischer Freund von mir, ein hervorragender Wissenschaftler, schreibt über den Drang, uns von unserem Schöpfer zu emanzipieren, folgendes: „Ursprung dieser Haltung ist eine tiefe, reuelose und sich selbst bejahende Gottesvergessenheit des modernen agnostischen Menschen“ (deutsch im Original). – Diese Haltung hat ihren Ursprung in der tiefen, rücksichtslosen und sich selbst bestätigenden Gottesvergessenheit des modernen agnostischen Menschen.“ Auch in der östlichen orthodoxen Tradition ist das Sprichwort bekannt, dass „die Menschen Gott vergessen haben“. In den Psalmen ist sogar die Rede davon, dass ganze Völker, die Gott vergessen haben, zusammen mit den Bösen in die Hölle kommen. Wenn Sie das nächste Mal bemerken, dass Ihr Land vor die Hunde geht, sollten Sie diesen biblischen Kontext bedenken. Und wenn es nicht Ihre Nation selbst ist, die böse ist – so mancher Patriot würde diese Behauptung zurückweisen –, hat dann die offensichtliche Schlechtigkeit unserer Zeit und unseres Ortes nicht ihren Ursprung in einer äußeren Quelle?
Der Drang, den Sinn des Lebens und die Hierarchie der Werte selbst zu bestimmen, ist nach biblischem und historischem Verständnis das direkte Ergebnis von Tricks und Manipulationen einer intelligenten und bösartigen Wesenheit außerhalb der Menschheit: dem Feind der Seelen, bekannt als der Teufel. Im griechischen Neuen Testament wird er oft als ho diabolos bezeichnet: der Ankläger der Brüder, ein Anwalt vor dem Gericht der übernatürlichen Gerechtigkeit, der unserem Gewissen begründete Vorwürfe macht – dass wir, die wir Gutes zu tun verstehen, darin geübt sind, Böses zu tun, dass die Menschen so verbogen sind, dass sie sich nicht wieder aufrichten können. Im hebräischen Alten Testament wird diese Figur als ha-satan bezeichnet – der Widersacher, derjenige, der sich uns in den Weg stellt, der uns den Weg oder (um uns kongruent zur westlichen Moderne auszudrücken) unseren Fortschritt versperrt.
Das Problem ist, dass wir diese Figur, die zwischen uns und dem Fortschritt oder (wenn Sie es vorziehen) der Erleuchtung steht, zu unserem Führer zum Fortschritt gemacht haben: zu unserem Aufklärer. Haben wir also nicht in der Gestalt Luzifers, des rebellischen Lichtträgers, einen Verdunkler statt eines Erleuchters bekommen? Die Religion unseres modernen Westens – und als langjähriger Besucher des orthodoxen Ostens muss ich mit Bedauern feststellen, dass sie auch in diesem Kulturkreis rasch zur Religion wird – ist die des Szientismus. Folge der Wissenschaft, sagen die Experten…
Jeder ehrliche Versuch, diesen Szientismus bis zu seinem Ursprung in der frühneuzeitlichen intellektuellen Geschichte zurückzuverfolgen (und ich sage mit Bedacht intellektuellen, nicht Geistes- oder Kulturgeschichte), wird zwangsläufig zu dem Schluss kommen, dass seine düsteren Väter das Universum und den Platz des Menschen oder ihren eigenen Platz darin nicht bejahten. Nein, sie waren im Grunde Nihilisten: Ihr Credo war nicht Alles, noch Etwas, noch irgendetwas, sondern Nichts. In dem Bestreben, das Jahrtausend vollwertiger christlicher Tradition, das sie geerbt hatten, umzustürzen, ersetzten die Europäer – im Norden und im Süden, im Osten und im Westen – diese Tradition durch das, was die jüdischen Propheten „zerbrochene Zisternen, die kein Wasser halten“ nannten. Diese zerbrochenen Zisternen sind leider unsere eigenen Gehirnwindungen. Sie sind undicht, seit wir zum ersten Mal unser Ohr der zischenden Suggestion der Schlange zugeneigt haben: „Do it your way!“
Natürlich betrachten sich die heutigen Vordenker und ihre Gefolgsleute in der Bevölkerung nicht als hohlköpfig. Vielmehr bezeichnen sie ihr kulturelles Schaffen als kühn oder gewagt oder spontan oder originell, und ihre Denkmuster als furchtlos, autonom, bahnbrechend oder beispiellos. Ist Ihnen schon einmal aufgefallen, dass diese Begriffe im Kontext einer solchen Verwendung elegante Synonyme für „rebellisch“ oder „trotzig“ sind? Wem gegenüber schütteln wir hier unsere kollektive Faust? Offensichtlich haben wir ein schlechtes Gewissen, wenn wir immer wieder solche Adjektive wählen, um unsere gesellschaftlichen Bestrebungen zu bezeichnen, sei es in der Sowjetunion oder in einem westlichen Land.
Der heutige Alptraum, der uns in diesem Forum zusammengeführt hat, ist das direkte Ergebnis unserer Sünde. Wir haben unseren Schöpfer abgelehnt – wir sind die Gottesvergesser –, und er hat uns unserem Selbstbestimmungsdrang überlassen. Und wer sind wir, dass wir uns über die vermeintliche Ungerechtigkeit des Urteils beschweren, wir, die wir in Den Haag Gerichte eingerichtet haben, um neuen Nationen ihre Selbstbestimmung zuzusprechen, und in jedem Bezirk Tribunale, um unseren Kindern zu sagen, dass sie mündige Minderjährige sind (der Widerspruch in den Begriffen wäre verblüffend, wäre da nicht der erneute Analphabetismus unserer Zeitgenossen, die ihn nicht bemerken): Kinder, die das Recht auf Selbstbestimmung besitzen, deren Eltern sie durch ihr Beispiel gelehrt haben, danach zu streben?
Das Selbstbestimmungsrecht des gefallenen Menschen ist ein Trugschluss. Sie wurde unseren Vorfahren als Himmel auf Erden verkauft, und es gab in allen unseren Ländern Schriftsteller, die sie ausdrücklich so nannten; aber die Wahrheit der Sache findet sich sogar in „Huis clos: L’enfer, c’est les autres“ (1). Wir sind heute hier, um die Verabsolutierung des metaphysischen Bösen zu beklagen: dass es keine Grenzen kennt, dass es in dem, was als unsere Zivilisation gilt, keine Kontrolle und kein Gleichgewicht mehr gibt. Hat das nichts damit zu tun, dass Gott seine Autorität über uns und in uns verloren hat?
Technokratie und Transhumanismus sind die logische Folge unseres Sturzes in das unerlöste Immanente. Die Hinwendung des Menschen nach innen hat ihm nichts als Kummer und Enttäuschung gebracht, ob wir nun den Verlauf der sowjetischen Geschichte betrachten oder die Eile, unsere Kinder aufgrund flüchtiger Gefühle zu transieren. Um aus diesem Strudel der Nabelschau herauszukommen, können wir nicht mit eigenen Lösungen aufwarten, denn auch sie würden aus der gleichen verdorbenen Quelle stammen wie das Problem. Die Lösung findet sich in dem Einen, der sowohl immanent als auch transzendent ist.
Ich habe lieber Jesus als den Beifall der Menschen,
ich möchte lieber seiner Sache treu sein;
ich hätte lieber Jesus als weltweiten Ruhm,
ich will lieber Seinem Heiligen Namen treu sein.
