Teoria conflictului și dialectica hegeliană

Globalismul este o ideologie de înlocuire care urmărește reordonarea lumii într-un singur stat unic, planetar, condus de elita globalistă. Războiul globalist împotriva statelor naționale nu poate reuși fără prăbușirea Statelor Unite ale Americii. Planul de atac strategic pe termen lung face ca America să treacă treptat de la republica constituțională la socialism, de la globalism la feudalism. Planul tactic de atac utilizează războiul psihologic și informațional asimetric pentru a-i destabiliza pe americani și pentru a scoate societatea din realitatea obiectivă și a o duce în nebunia realității subiective. Copiii Americii sunt ținta principală a prădătorilor globaliști.

Pentru a înțelege pe deplin efectele sinergice și catastrofale ale războaielor rasiale și ale celei de-a treia etape a educației bazate pe rezultate, educația transformațională (capitolul 12), este necesar să înțelegem că teoria conflictului este atât pivotul, cât și facilitatorul marxismului și al diferitelor sale specii.

Teoria conflictului este un derivat al malthusianismului. Thomas Malthus (1766-1834), economist și demograf englez, a publicat celebra sa teorie privind populația în 1798, Eseu asupra principiului populației. Malthus a aplicat teoria economică a cererii și ofertei la raportul alimente-populație și, în cele din urmă, la conflictele sociale. Malthus a teoretizat că populația crește exponențial, iar rezervele de hrană cresc aritmetic; prin urmare, populația ar depăși în mod necesar resursele de hrană și ar duce în cele din urmă la conflicte.

Filosoful german Karl Marx (1818-1883) avea o viziune mai largă asupra conflictului. Marx credea că societatea există într-o stare perpetuă de conflict din cauza concurenței pentru toate resursele, nu doar pentru hrană. El s-a concentrat asupra conflictului dintre clasele sociale pentru aceste resurse. Marx a identificat burghezia bogată drept opresoare, iar clasa muncitoare săracă drept oprimată. Teoria marxistă a conflictului presupune că ființele umane acționează în propriul lor interes, că resursele pe care le caută sunt limitate și că urmărirea resurselor limitate duce în mod necesar la conflicte sociale.

Marx a fost, de asemenea, influențat de filosoful german Georg Hegel (1770-1831), a cărui filosofie respinge realitatea obiectivă și disprețuiește individul. În schimb, Hegel consideră că societatea a evoluat și a progresat în conformitate cu legile “dialecticii”, un model ciclic în care o idee/viziune asupra lumii predominantă (teză) intră în conflict cu o idee/viziune asupra lumii opusă (antiteză) și, prin intermediul acestui conflict, determină apariția unei creații noi, mai meritorii (sinteză). Marx credea că, prin acest proces, societatea va trece în cele din urmă de economia capitalistă ― așa cum trecuse anterior de feudalism ― și va îmbrățișa socialismul și comunismul. (David Horowitz, Discover the Networks: Karl Marx)^[1]

Dialectica este un termen confuz deoarece este un proces de conflict pentru rezolvarea ideilor contradictorii. Un articol al analistului financiar Jeff Carlson, CFA/Consiliul pentru Afaceri Externe de la New York, postat pe @themarketswork, 11 februarie 2017, “Gramsci, Alinsky & the Left”^[2], ajută la clarificarea filosofiei și a procesului.

Procesul dialectic a fost creat de Georg Hegel. Procesul dialectic a fost folosit ca un proces pentru a descrie schimbarea. Hegel, un filosof social, a folosit Procesul dialectic pentru a descrie modul în care societățile ar putea ajunge la o stare de gândire mai rațională, mai elevată.

Karl Marx a preluat ideea lui Hegel de proces dialectic și a modificat-o subtil. Marx a folosit-o ca un proces pentru a descrie schimbarea socială. Procesul dialectic are trei părți esențiale:

Prima este teza ― sau punctul de plecare. Un termen mai potrivit ar putea fi Status Quo ― unde ne aflăm astăzi.

Marx credea că, pentru ca lucrurile să se schimbe, ar trebui să existe o formă de opoziție față de Status Quo. Această opoziție este a doua parte ― Antiteza ― sau mecanismul schimbării. Este vorba despre oamenii și ideile care nu susțin status quo-ul ― grupul opozant.

Atunci când teza și antiteza se întâlnesc ― sau se ciocnesc ― avem a treia componentă ― sinteza. Un alt cuvânt pentru sinteză ar putea fi Revoluție. Marx credea că sinteza este progresul ― o confruntare necesară care va permite societății să devină un loc mai bun pentru majoritatea persoanelor implicate.

Marx credea că procesul dialectic este un proces adevărat ― o distincție importantă ― deoarece un proces adevărat nu se încheie ― este continuu. Cu alte cuvinte, odată ce ajungem la Sinteză, procesul va începe din nou. Sinteza va deveni acum Teza ― Status Quo-ul. Și va apărea o nouă Opoziție.

Și acesta ― în termeni foarte simpli ― este modul în care Marx a perceput progresul societății în timp.

Karl Marx a aplicat procesul dialectic de schimbare al lui Hegel propriilor sale ipoteze despre societate și a dezvoltat teoria marxistă a conflictului. Aplicațiile sale politice continuă și astăzi pentru a trece de la teorie la practică politicile interne ale stângii radicale.

Să ne gândim la Herbert Marcuse (1898-1979), filozof politic american de origine germană și membru proeminent al Școlii de la Frankfurt, dedicată mișcării treptate a Americii spre stânga, urmând lungul marș spre instituții teoretizat de Antonio Gramsci. Scopul ideologic al Școlii de la Frankfurt și al teoreticienilor săi marxiști a fost acela de a șterge structurile sociale existente și de a le înlocui cu noțiuni utopice marxiste, în care distincțiile dintre stat și societatea civilă ar înceta să existe, rezultând un egalitarism universal.

Pentru mine, greșeala fatală în urmărirea ideologică a lui Marx a unei societăți colectiviste utopice este că nici marxismul și nici una dintre miile sale specii nu recunoaște că există întotdeauna o elită conducătoare, care controlează producția și distribuția resurselor limitate, despre care teoria marxistă a conflictului susține că există. Astfel, chiar dacă resursele societății ar fi deținute de mase, producția și distribuția lor nu sunt controlate de mase. Oricine controlează resursele îi conduce pe cei conduși.

Contribuția deosebită a lui Marcuse la efortul Școlii de la Frankfurt a fost crearea Noii Stângi, care se deosebea de mișcările de stânga anterioare prin mutarea accentului de la activismul sindical la activismul social. Marcuse și-a adus teoriile marxiste în campusurile universitare, iar mișcarea studențească de stânga radicală din anii 1960 a susținut anarhia, protestele împotriva războiului, feminismul celui de-al doilea val, eliberarea sexuală și normele contraculturii.

Marcuse a dezvoltat conceptul radical de Mare Refuz, care este protestul împotriva a ceea ce este. Practic, înseamnă respingerea totală a ceea ce există, în vederea pregătirii pentru ceea ce va urma. În termeni globaliști, respectivul concept este precursorul Marii Resetări, întoarcerea metaforică la zero pentru a reconstrui mai bine/to build back better. Ambele sunt ideologii clasice de înlocuire.

Potrivit filosofului german Max Horkheimer (1895-1973), prieten și coleg marxist la fel de radical al lui Marcuse la Școala de la Frankfurt:

Revoluția nu va avea loc cu arme de foc, ci se va întâmpla treptat, an de an, generație de generație. Ne vom infiltra treptat în instituțiile lor de învățământ și în birourile lor politice, transformându-le încet-încet în entități marxiste pe măsură ce ne îndreptăm spre egalitarismul universal.

Festivalul Woodstock din 1969 din nordul statului New York a concentrat războiul cultural asupra sexului, drogurilor și ‘rock and roll’-ului. Hedonismul Generației Me din anii 1970 a continuat să destabilizeze societatea americană. Wikipedia descrie Generația Me^[3] ca fiind de tranziție:

Anii 1970 au fost descriși ca o epocă de tranziție în care auto-ajutorarea din anii 1960 a devenit auto-gratificare și, în cele din urmă, s-a transformat în egoismul din anii 1980.

Pe măsură ce speciile marxiste au continuat să submineze structura vieții americane, ideologiile lor de colectivism și activism radical au început să se îndrepte către justiția socială, politica identității și stiluri de viață alternative. Țara a fost pregătită să își aleagă primul președinte de culoare, Barack Hussein Obama, în 2008. Punctul forte al lui Obama este limbajul confuz. Începând cu infamul său discurs în care promitea să “transforme fundamental America”, Obama a sedus o națiune cu marxismul cultural și limbajul său dublu marxist.

Americanii au fost nepregătiți pentru transformarea planificată de primul organizator comunitar-șef al națiunii noastre. Ei nu au recunoscut semnalul de alarmă evident că Obama și-a făcut cariera de organizator comunitar în cadrul unui grup inspirat de Alinsky din Chicago, Fundația Gamaliel. Era pur și simplu de neconceput ca un președinte al Statelor Unite să guverneze în conformitate cu regulile lui Alinsky:

Primul pas în organizarea comunității este dezorganizarea comunității. Perturbarea organizării actuale este primul pas către organizarea comunității. Dispozițiile actuale trebuie să fie dezorganizate pentru a putea fi înlocuite de noi modele care să ofere oportunități și mijloace pentru participarea cetățenilor. Orice schimbare înseamnă dezorganizarea celor vechi și organizarea celor noi&.

― (Rules for Radicals, p. 116)

Sub supravegherea lui Obama, educația americană a trecut de la învățarea clasică tradițională la standardele Common Core, iar profesorii au devenit agenți ai schimbării sociale, mai degrabă decât figuri ale autorității educaționale și modele culturale stabile. Obama a facilitat intrarea în a treia fază a educației bazate pe rezultate, educația transformațională, când accentul educațional se mută pe schimbarea valorilor reale ale copiilor.

Radicalismul lui Barack Obama, etichetat eufemistic drept progresism, este continuarea Noii Stângi a lui Herbert Marcuse, care a reînviat corectitudinea politică pentru a limita libertatea de exprimare în America și, în cele din urmă, pentru a criminaliza discursul politic de opoziție.

Un articol interesant publicat de Jeff Carlson la 16 februarie 2017, “Scopul corectitudinii politice”^[4], vorbește despre corectitudinea politică, Herbert Marcuse și contribuțiile sale la războiul împotriva Americii:

Corectitudinea politică este aplicarea în forță a oricărei credințe care promovează o agendă politică. Este vorba de cuvintele în sine. Orice ideologie care promovează cauza este corectă din punct de vedere politic ― pentru că funcționează. Nu există o căutare a corectitudinii faptice ― există doar căutarea a ceea ce atinge scopul. În acest fel, adevărul a fost smuls din sine și nu mai este un vehicul pentru un discurs onest. Este un vehicul pentru control…

Așa cum am scris în “Gramsci, Alinsky și stânga”, Teoria critică ― o teorie utilizată pentru a critica orice instituție socială tradițională ― a dat naștere corectitudinii politice. După cum a remarcat Raymond V. Raehn, “Corectitudinea politică urmărește să impună o uniformitate de gândire și comportament tuturor americanilor și este, prin urmare, de natură totalitară”. Corectitudinea politică este marxismul cultural ― cunoscut și sub numele de multiculturalism. Multiculturalismul consideră cultura tradițională drept adevărata sursă de opresiune în lume. Este traducerea marxismului din termeni economici în termeni culturali…

Marcuse a îmbrățișat, de asemenea, ideea de feminism ― a văzut în aceasta potențialul de schimbare socială radicală. Procesul de regândire a feminității și masculinității ― identitatea de gen ― ar putea duce la o înlocuire a trăsăturilor masculine cu cele feminine (Marcuse a fost creditat cu susținerea și promovarea androginiei). Marcuse a remarcat în 1974 că “cred că mișcarea de eliberare a femeilor de astăzi este, probabil, cea mai importantă și potențial cea mai radicală mișcare politică pe care o avem. Feminismul este o revoltă împotriva capitalismului decadent”. Marcuse a recunoscut în Feminism impactul care l-ar putea avea asupra familiei tradiționale.

Așadar, luați în considerare contextul nostru. Gramsci a promovat o răsturnare a instituțiilor, valorilor și moralei societății ca mijloc de a promova schimbarea ― de a promova marxismul cultural. Școala de la Frankfurt a preluat ideile lui Gramsci și a început procesul de punere în aplicare a acestora, introducându-le în societatea americană. Teoria gândirii critice a fost utilizată pentru a lansa critici și atacuri asupra fiecărei instituții sociale tradiționale, cu scopul de a critica și schimba societatea în ansamblu. Theodor W. Adorno a focalizat această viziune și s-a concentrat asupra culturii ca factor principal în perpetuarea capitalismului. Scopul său ― un “liberal autentic” liber de toate grupurile, inclusiv rasă, familie și instituții. Ținta sa ― modelul familiei tradiționale. Premisa sa ― familia tradițională a produs o societate definită de rasism și inegalitate și, prin urmare, merita să fie răsturnată. Marcuse a folosit momentul și evenimentele pentru a se angaja într-o remodelare a moralității ― implicându-se și promovând revoltele studențești din anii 1960 ― prin “Marele refuz” ― îmbrățișarea feminismului și a identității de gen. Procesul continuă și astăzi.

În uzul său colocvial, gândirea critică este capacitatea de a analiza informațiile în mod eficient și de a formula apoi o judecată. În teoria critică marxistă, cuvântul critic este folosit pentru a desemna critica. Astfel, teoria critică este de fapt teoria criticii. Scopul este de a critica, înjosi și destabiliza cultura existentă pentru a crea haos social. Teoria criticii este un instrument pentru crearea conflictului, iar teoria conflictului se află la baza rasismului, a supremației negrilor și a războiului actual împotriva masculinității și feminității, care convulsionează America de astăzi.

Provocarea războaielor rasiale și a războaielor sexuale, bazate pe cele mai simple două diviziuni ale societății, face parte din războiul globalismului împotriva statelor-națiune. Folosind strategia tactică “dezbină și cucerește” pentru a crea haos social, planul globalist este de a face societatea neguvernabilă, iar apoi de a interveni cu planificatul său stat unitar pentru a restabili ordinea. Ceea ce globaliștii nu pot realiza prin mijloace constituționale legale, ei încearcă să realizeze folosind dialectica lui Hegel pentru schimbarea socială:

Globalismul insistă că în Unistatul său managerial utopic, “nu veți deține nimic și veți fi fericiți”. Realitatea este că globalismul este mult mai ambițios decât orice specie cunoscută de ideologie marxistă defectă ― Unistatul globalist este feudalismul secolului XXI la scară planetară. Genul ideologic marxism funcționează doar teoretic în societate. În practică, egalitarismul universal nu poate fi atins niciodată, nici în marxism, nici în oricare dintre miriadele sale de specii, deoarece infrastructura sa de funcționare este un sistem binar de elite conducătoare și mase conduse. Globalismul regresează umanitatea mult mai mult decât fanteziile marxiste de egalitarism. Unistatul managerial supremacist deraiază omenirea spre un viitor de servitute feudală permanentă.